170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

986.“惊恐你们、惧怕你们”表示内在人的掌控，“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，这从重生之人的状态清楚可知。人在重生之前的状态是这样：属于外在人的恶欲和虚假一直掌权，由此产生争战。不过，一旦他重生了，内在人就会掌控外在人，也就是掌控他的欲望和虚假。当内在人掌权时，这个人就会对邪恶感到惊恐，对虚假感到惧怕，因为邪恶和虚假违背良心，而违背良心行事是他所憎恶的。
然而，惊恐邪恶、惧怕虚假的，不是内在人，而是外在人；所以此处说：“使地上一切的走兽和空中一切的飞鸟都惊恐你们、惧怕你们”，也就是此处“走兽”所表示的一切恶欲和“空中的飞鸟”所表示的一切虚假在惊恐和惧怕。这种惊恐和这种惧怕似乎是这个人自己的，但真相是这样：如前所述(697节)，每个人都至少有两位天使和两个恶灵与其同在，他通过天使与天堂相联，通过恶灵与地狱相联。当天使掌权时，如重生之人的情形，在场的恶灵不敢做违背良善和真理的事，因为这时他们受到束缚。当他们试图做任何恶事或说假话，也就是激活它时，某种地狱般的惊恐和惧怕就立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人内心对违背良心之事的感觉。这也是为何一旦做了或说了违背良心的任何事，他就会陷入试探和良心的折磨，也就是陷入一种地狱般的折磨。
至于“惊恐”与邪恶有关，“惧怕”与虚假有关，情况是这样：与人同在的灵人与其说害怕做恶事，倒不如说害怕说假话，因为人通过信之真理重生并获得良心，因此灵人不允许激活虚假。事实上，这些灵人当中的每一个都是纯粹的邪恶，所以他们活在邪恶中；他们的整个本性和由此而来的整个努力都是邪恶；由于他们活在邪恶中，他们自己的生命就在于邪恶，所以当他们发挥某种功用时，他们所行的邪恶就被忽略了。但他们不允许说任何假话，这是为了让他们学习真理，由此尽可能得到纠正，以便他们能发挥某种低级的功用，或说提供某种低劣的服务。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，详情容后再述(5846-5865, 5976-5993节)。重生之人的情形也一样，因为他的良心是由信之真理形成的。因此，他的良心关注的是正确性。对他来说，人所犯的邪恶实际上是虚假，或说生活的邪恶在于虚假，因为虚假违反了信之真理，或说是信之真理的反面。但上古教会成员不是这种情况，因为他拥有感知。他感觉生活的邪恶就是邪恶，信仰的虚假就是虚假。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。